Instituto Nangetu

quinta-feira, 27 de dezembro de 2012

À virada do Tempo! Vamos celebrar a chegada de 2013.

Retrospectiva 2012

quinta-feira, 27 de dezembro de 2012 - Ritual de Purificação para o Ano Novo no Terreiro Mansú Nangetú

sexta-feira, 16 de novembro de 2012 - A Nova Coordenação do Comitê Inter-religioso

segunda-feira, 13 de fevereiro de 2012 - Ensaio do Afoxé Italemi Sinavuru no Bar da Anastácia.
quinta-feira, 9 de fevereiro de 2012 - Roda de conversa sobre o filme "Até Oxalá vai à guerra"
quinta-feira, 9 de fevereiro de 2012 - Cortejo Afro-religiosos marcou o levante da Bandeira de Kitembo no Mansu Nangetu.
quarta-feira, 1 de fevereiro de 2012 - Cineclube Nangetu revive a época das chanchadas em sessão às 19h desta sexta-feira 3 de fevereiro.
terça-feira, 31 de janeiro de 2012 - Comédia no tempo da Atlântida: Nem Sansão nem Dalila
domingo, 22 de janeiro de 2012 - Lideranças religiosas em manifestação na Praça da República em Belém.
quarta-feira, 18 de janeiro de 2012 - Manifeste-se! #StopSOPA #StopSOPA #StopSOPA
terça-feira, 17 de janeiro de 2012 - Respeitando Direitos, Reconhecendo Deveres , de Gavin Andrews.

terça-feira, 17 de janeiro de 2012 - Até Oxalá vai a guerra - uma história de racismo e intolerância religiosa, de Carlos Pronzato e Stéfano Barbi Cinti.
segunda-feira, 16 de janeiro de 2012 - Terceiro Ato de Combate à Intolerância Religiosa. Dia 22 de janeiro de 2012 na Praça da República.
sábado, 14 de janeiro de 2012 - Cortejo Cultural marca o lançamento do filme "Pássaros andarilhos e Bois voadores", de Luiz Arnaldo Campos.

Ritual de Purificação para o Ano Novo no Terreiro Mansú Nangetú

A partir do dia 27 de dezembro de 2012
Banho de ervas, defumações, jogo de buzios e orientações para 2013.

Local: Terreiro Mansu Nangetú Mansubando Kekê Neta
Endereço: Travessa Pirajá, 1194 (entre 25 de setembro e Duque) Bairro Marco.
Contatos: (91) 3226-7599 - Mãe Nangetú

segunda-feira, 17 de dezembro de 2012

Nós construímos a união no Colegiado de Culturas Afro-brasileiras.

Entre 13 e 15 de dezembro os delegados estaduais que foram escolhidos representantes da sociedade civil para o Fórum Nacional Setorial de Culturas Afro-brasileiras se reuniram no Hotel Saint. Peter, em Brasília. O fórum avaliou o processo de escolha de representantes, discutiu diretrizes das políticas culturais públicas e elegeu os representantes da sociedade civil para o Colegiado de Culturas Afro-Brasileiras do CNPC/ MinC.

O Conselho Nacional de Política Cultural é um órgão colegiado integrante da estrutura básica do Ministério da Cultura, que tem como atribuição propor a formulação de políticas públicas que incentivem a articulação e o debate para a realização de atividades culturais no país. Isto se dá através da atuação conjunta da esfera pública (governo) e a sociedade civil, que traz consigo representantes de cada área de atuação cultural, que contribuirão com dados a respeito do potencial e das carências de suas respectivas áreas de atuação.

Esta participação, inclusive, tem como objetivo garantir a perenidade de tais ações, para que não sejam descontinuadas com as mudanças na administração pública.

A atuação conjunta destes dois personagens (governo e sociedade civil) se dá através dos colegiados setoriais, que são compostos por representantes de cada uma das áreas de atuação cultural, distribuídos entre membros de instituições culturais públicas e privadas, de instituições de classe e de ensino, de iniciativas comunitárias e por grupos e indivíduos representativos de cada setor. Cada um possui delegados que são eleitos em fóruns estaduais, até chegar aos delegados que representarão os segmentos culturais em um patamar nacional.

A grande maioria dos delegados estaduais das Culturas Afro-brasileiras veio de Comunidades de Povos Tradicionais de Matrizes Africanas que já se conheciam de outros fóruns de discussão, o que facilitou bastante a interação do grupo e coesão na definição de metodologias e propostas.

A primeira constatação dos membros do fórum foi a ausência de representação dos estados da região Centro-Oeste, e do Distrito Federal, e também de grupos culturais importantes para a identidade étnico-racial afro-brasileira, pois não havia a representação da cultura quilombola, da capoeira, do hip-hop, entre outras ausências sentidas. E quando o representante da Fundação Cultural Palmares, Alexandre Reis, assumiu a condução dos trabalhos na mesa, foi consensual afirmar novamente o que o grupo já vinha dizendo desde o início do processo, e o grupo disse ao representante do governo que o processo de inscrição e votação de delegados estaduais que o Ministério da Cultura adotou foi excludente e que o resultado dessa exclusão se via na ausencia de uma região inteira e de vários agentes das culturas afro-brasileiras que não conseguiram vencer a exclusão digital, e esta crítica partiu de todas as delegações presentes.

Sociedade Civil reverteu a metodologia.

A coordenação dos trabalhos apresentou a metodologia proposta pelo MinC, metodologia de eleição em duas etapas,

escolher conselheiros para representação de cada região presente; e
escolher representantes por área de atuação.

Na avaliação dos membros do fórum, essa metodologia incentivava uma disputa que poderia criar rivalidades e fragmentar o grupo, e revertendo o processo apresentado MinC, o fórum avaliou que seria melhor buscarmos o consenso em rodas de conversas, ou seja, utilizar a metodologia da característica das culturas tradicionais afro-brasileiras para chegar a um resultado que agradasse a todos os membros da comunidade. Também se avaliou que nas regiões haviam delegados de todas as áreas de atuação cultural, e que se manteria o equilíbrio entre as quatro regionais representadas, garantindo a titularidade aos dois delgados da região sul e distribuindo as treze vagas restantes entre as outras três regionais, ficando : 5 conselheiros para a região norte, e 4 para as regiões nordeste e sudeste.

Depois de muita conversa e ponderação, o Primeiro Colegiado de Culturas Afro-brasileiras foi aclamado pelo Fórum Nacional de Culturas Afro-brasilerias com a seguinte composição:

Titulares

Nordeste

AL MARIA NEIDE MARTINS

BA LUIZ CARLOS MENEZES DANTAS

BA EDVALDO PENA DA SILVA

PE MARIA ELIZABETH SANTIAGO DE OLIVEIRA

Sudeste

MG ALEXANDRE FRANCISCO BRAGA

RJ MARCIA DORIA PEREIRA

SP JOSÉ PEDRO DA SILVA NETO

SP PAULO CÉSAR PEREIRA DE OLIVEIRA

Norte

PA ONEIDE MONTEIRO RODRIGUES

PA ARTHUR LEANDRO

PA ELIZABETH LEITE PANTOJA

PA JANETE DOS SANTOS OLIVEIRA

RO FRANCISCO DAS CHAGAS SILVA

Sul

RS VALMIR FERREIRA MARTINS

RS ELZA VIEIRA DA ROSA

Suplentes

AL CLAUDIA CRISTINA REZENDE PUENTES

AL RODRIGO APARECIDO PETINATI

AL GILSON LIMA DA SILVA

BA MARIA LÚCIA GÓES BRITO

PA ALEX LEOVAN OLIVEIRA FERREIRA

PA EMANUELL DE NAZARÉ DOS SANTOS SOUZA

RJ FLAVIO HONORIO DA COSTA

RJ JANETE BUSTAMANTE DOS SANTOS

SP SANDRA REGINA CAMPOS

SP RAD ASSIS BRASIL UGARTE

Depois da aclamação, os conselheiros tomaram posse e realizaram a primeira reunião do Colegiado, e decidiram que a representação no CNPC será exercida por:

Titular Arthur Leandro (Táta Kinamboji) - PA; e

Suplente Paulo César Oliveira (Pai Paulo) – SP

Pai Paulo (suplente) e Táta Kinamboji (titular) foram os escolhidos pra representar a setorial no CNPC.

E numa demonstração de união em torno de um Colegiado forte, o Fórum encerrou as atividades fazendo os tambores soarem, com coco de umbigada e samba de roda, samba que continuou numa roda animada debaixo de uma árvore na esquina do hotel.

Foto de Isabela do Lago, gentilmente cedida para o Projeto Azuelar/ Instituto Nangetu.

Fotos de Táta Dianvula, texto de Táta Kinamboji/ Projeto Azuelar, Instituto Nangetu - Ponto de Mídia Livre.

domingo, 9 de dezembro de 2012

Terreiros realizaram o 41º Festival de Iemanjá na Praia do Cruzeiro.

Decoração do andor com a Imagem de N. Sra. da Conceição, no Terreiro de Mãe Marina, na Sacramenta

Veja o vídeo da TV Liberal clicando aqui.

Pelo direito à liberdade religiosa, a quem pertence o Festival de Iemanjá?

Uma polêmica se instalou em Belém nestes primeiros dias de dezembro de 2012, desde os últimos dias de novembro que o jornalista Amaury Silveira (repórter da Rede Brasil Amazônia de Comunicação – TV RBA, Rádio Clube do Pará e Diário do Pará) anunciava o cancelamento da realização do 41º Festival de Iemanjá. Os motivos do cancelamento, dizia Amaury, era a alegação do Coronel Itacy Domingues – apresentado pelo jornalista como “o organizador” do festival -, que não teria conseguido recursos financeiros para a organização do evento. Amaury Silveira também especulou sobre a realização de um 'encontrão' com evangélicos que, segundo ele, estariam preparando uma concentração no estacionamento da Praia Grande do Outeiro, ao mesmo tempo em que afirmava o cancelamento do festival,

Enquanto isso nem Itacy Domingues, e nem tampouco os demais dirigentes da Associação dos Amigos de Iemanjá, se manifestavam sobre o assunto, e até então não se tinha sequer uma notícia dos preparativos da festividade que, desde 1986, acontecia na Praia Grande do Outeiro na Ilha de Caratateua.

Iracema Oliveira, relações públicas da Associação dos Amigos de Iemanjá, prestigiou a saída do cortejo no bairro da Sacranenta.

A ameaça de quebra de uma festividade considerada como uma tradição dos Terreiros de Umbanda de Belém e que se realiza há mais de 40 anos, provocou revolta entre os membros das comunidades de terreiros que desde 1971 participam do festival, e dessa manifestação de desagravo começou uma intensa mobilização para manter viva a tradição e realizar o Festival de Iemanjá independente da decisão da direção dessa Associação que foi criada com objetivo específico da realização dessa festividade.

As comunidades tradicionais de matrizes africanas mantiveram a tradição e saíram em cortejo pelas ruas de Belém.

Para entender a questão precisamos saber um pouco da história do festival e de suas personagens.

A origem do festival.

Não vamos dizer que a nossa idéia de realização do “Primeiro Festival de iemanjá”, no próximo 7, em Icoaraci, tenha percorrido caminhos muito fáceis para sua concretização. Dependeu de tempo, tivemos que lançar mão do princípio de unidades que já existe entre os terreiros, contamos com a colaboração espontânea da maioria, tivemos de enfrentar uma série de obstáculos que graças a Deus, estão sendo transpostos, devagarinho. Tudo isso estava previsto, até o começo de um desânimo ao perceber que, alguns não entenderam plenamente o nosso objetivo e, por não entenderem tentaram - sem conseguir - fazer a derrubada geral dos planos que continuam sendo seguidos na maior lisura possível. Coluna IVO SILVA NO EMBALO (Jornal “A Província do Pará, 5/6 de dezembro de 1971, segundo caderno, pg 03).

Na dissertação de mestrado “Uma rosa à Iemanjá” (Antropologia/ UFPA, 1999), o pesquisador João Simões entrevistou as lideranças de terreiros que iniciaram o festival, o que podemos entender de sua análise antropológica é que são vários os fundadores e várias as motivações. Quase todas as personagens são falecidas, mas deixaram o registro da origem do festival nessa pesquisa universitária, personalidades como João Guapindaia, que afirmou ter sido procurado pelo radialista Ivo Silva e que foi designado a autoridade religiosa responsável pelo primeiro festival, função que assumiu com a ajuda de “Pai Manoel da Jóia”, e Pai Euclides, que veio de São Luís especialmente para o primeiro festival.

É nessa pesquisa que Mãe Celina revela que naquela época ainda não era “Mãe de Santo”, mas que por ser filha de santo e amiga de Ivo, participou de toda a sua origem. Ela contou que o Festival foi fruto de uma promessa do seu amigo e radialista Ivo Silva (Rádio Marajoara), em agradecimento à uma graça alcançada - essa graça foi a cura da cegueira de seu filho mais velho, e a cura é atribuída à Iemanjá. Ela disse que Ivo a procurou para organizar a festividade e que dela chegou aos demais Pais e Mães de Santo fundadores. Mãe Lucimar acrescenta que depois Ivo foi pro Maranhão em meados de 1974, e foi então que o também radialista Paulo Ronaldo (Rádio Marajoara) passou a participar da organização do festival.

Por outro lado, Mãe Marina contou que já vazia seu ritual na praia do Cruzeiro alguns anos antes do primeiro festival, que ela fazia o ritual na praia para “Mamãe Oxum” e que um ano antes do primeiro festival (1970) ela teve uma “revelação”. Ela disse que no momento da oferenda pra Oxum, a sua “Ondina” (encantaria das águas) revelou à um de seus filhos que, mesmo que ela quisesse fazer o ritual sozinha, a partir daquele momento 'a estrela de Iemanjá iria fazer o ritual brilhar' e que pra isso ela seria obrigada a fazer em conjunto com outros terreiros. Para Mãe Marina, Ivo Silva (um leigo que quase nada conhecia das religiões afro-amazônicas) foi apenas um instrumento para a realização da vontade de Mamãe Oxum e das Encantarias das águas.

Comunidades Tradicionais de Terreiro ocuparam a Praia do Cruzeiro e fizeram o 41º Festival de Iemanjá acontecer.

Quando a celebração para Iemanjá, Oxum e às Encantarias das águas perdeu a importância para os diretores da AAI?

FESTIVAL IEMANJÁ ARRASTOU MILHARES DE PESSOAS À PRAIA.

* CONSTITUI-SE EM SUCESSO total o “Festival de Iemanjá”, na praia do Cruzeiro em Icoaraci reunindo 40 terreiros de umbanda de Belém no Pará (oficialmente inscritos). Os pais e mães de santos foram conduzidos em companhia dos filhos de cada terreiros, em 23 ônibus que foram colocados à disposição do colunista por MONTILA.

* TODOS SE DIRIGIRAM preparados com vestimenta própria da data. A caravana chegou em Icoaraci às 20 horas e 30 minutos aproximadamente. Tôda a orla da Baía estava já literalmente tomada por populares à maioria conduzindo a flôr(sic) (solicitada na campanha) para “deusa das águas”. A invasão do público à praia, o policiamento reduzido, diante do inexperado(sic) público que compareceo(sic) foram os motivos principais e tornaram impossível a execução do programa que estava preparado para a praia.

* CADA TERREIRO teve de fazer como pode sua parte de homenagem a “Iemanjá”. Alguns poderiam afastar-se da multidão que cercava e apertava os terreiros e escolherem lugares mais distantes para “firmar o ponto a deidade do mar”.

* TUDO, apesar dos imprevistos correu com normalidade na praia que recebeu iluminação especial oferida(sic) pelo fabricante de Coca-Cola em Belem, o grande patrocinador do encontro umbandista para festevar(sic) Iemanjá

* A SECRETARIA DE OBRAS sob a orientação de seu titular sr. Morais da AGÊNCIA de Icoaraci, ofereceu o melhor de seus esforços para que tudo estivesse preparado a contento. Uma equipe, sob seu comando trabalhou dia e noite para que a festa tivesse êxito assegurado”.

* A VILA DE ICOARACI foi pequena para conter o fluxo de carros particulares e taxis, além dos ônibus que levaram milhares de pessoas para assistir ao “PRIMEIRO FESTIVAL IEMANJA” do norte do Brasil”.

* AS BARCA(sic) com as oferendas começaram a largar a praia a exatamente à mei-noite(sic). Centenas de pessoas não resistiram e se alnçaram(sic) as águas pedindo graças a Iemanjá alguns com toda vestimenta do corpo”.

* ONTEM a festa continuou em todos os terreiros de umbanda. era o inicio de Nossa Senhora da Conceição (Mamãe Oxum). Os terreiros participantes voltaram sem poder conter a alegria de ter participado da grande festa, o maior movimento umbandista.”Coluna IVO SILVA NO EMBALO (Jornal “A Província do Pará, 10 de dezembro de 1971, segundo caderno, pg 03)

Com o passar dos anos, e das décadas, e por ser, ano após ano, um fato amplamente noticiado pela imprensa paraense, o Festival de Iemanjá se tornou o ritual afro-amazônico de maior repercussão e visibilidade social em Belém do Pará.

Essa grandiosidade que a festividade alcançou está presente nos discursos desde a sua origem, parece que já nasceu com essa pré-destinação, e essa intenção nós podemos encontrar tanto no “mito fundador” através da 'revelação' da Encantaria de Mãe Marina, quanto no espaço alcançado na imprensa na divulgação (em agradecimento à graça alcançada) pelo jornalista Ivo Silva.

Em 1986 os organizadores do Festival criaram a A.A.I. - Associação dos Amigos de Iemanjá, uma organização social que tem como objetivo a organização do festival, e nessa organização tanto as lideranças de terreiros quanto jornalistas e autoridades constituídas sempre estiveram presentes, como se fosse um diálogo multicultural que tinha um interesse comum: a celebração religiosa na praia e em homenagem à Iemanjá, Oxum e às Encantarias das águas.

No início havia a crença e o interesse de criar a visibilidade e o impacto social ao culto `a Iemanjá – mesmo daqueles que não faziam parte das religiões afro-amazônicas -, e pra isso se juntaram nessa associação: 1. autoridades religiosas; 2. autoridades civis; e 3. jornalistas, e cada um desses grupos sociais atuavam em nome do interesse comum na afirmação das celebrações para Iemanjá.

Cada comunidade levou suas oferendas para a entrega coletiva à nos primeiros minutos do dia 8 de dezembro.

Mas, e nos dias de hoje? Podemos ainda afirmar que há interesse comum?

Um dado importante para analisar a situação atual é a informação de que no núcleo administrativo da atual diretoria da AAI não há uma única autoridade religiosa, a associação é presidida pelo Coronel Itacy Domingues (policial da reserva) e o vice é Amaury Silveira (jornalista), e, segundo Mametu Kátia Hadad, há quase 10 anos que essa diretoria retirou a AAI da organização do festival para divulgar a organização criada pelo Cel. Itacy, a URCABEP, como promotora do festival.

A percepção da modificação da organização social promotora do evento pode tranqüilamente levar a outras especulações, dentre elas o possível descaso da atual diretoria com a memória do festival e de seus fundadores. A especulação que mais se ouvia na noite de 7 de dezembro na praia do Cruzeiro, em Icoaraci, era de que o coronel queria cancelar a festa apenas para se vingar porque não foi eleito vereador no pleito de 2012, e que ele achava que com o resultado da eleição ele havia sido traído pelos umabandistas.

Temos, numa das postagens do Amaury Silveira no Facebook, uma pista para a relação entre a derrota nas eleições e o cancelamento da realização do festival, Amaury afirmou na rede social que

“No próximo dia 7, deveria ocorrer organizadamente, como ocorria desde 1971, o FESTIVAL DE IEMANJÁ, na Praia Grande do Outeiro.

Este ano, como venho postando aqui no Face, desde o final de Outubro, não teremos o evento. O organizador, Cel Itaci, alega a falta de recursos, pois gastou todo o seu dinheiro, na campanha política passada, quando foi candidato a vereador (e não ganhou).

Como ele bancava a maioria das despesas do seu bolso, e a Prefeitura em fim de Governo, fechou os cofres. assim como o Governo não viabilizou verbas, ele anunciou que não iria organizar a festa este ano.”

Se no início o festival era fruto do esforço coletivo, agora o Itacy é apresentado como “o organizador”, como se ele sozinho fosse o único responsável por todo o festival.

Assim como com a tentativa de cancelamento do festival, a desinformação que o vice-presidente da AAI, Amaury Silveira, promoveu nas redes sociais e em seu programa de rádio, podemos até especular que na atual diretoria não há mais o mesmo compromisso com a valoração positiva que demonstrava Ivo Silva, quando este afirmava que “tivemos de enfrentar uma série de obstáculos que graças a Deus, estão sendo transpostos, devagarinho.”. Importante salientar que nos primeiros anos da década de 1970 a imprensa que fazia parte da organização falava na primeira pessoa do plural e atribuia a outros atores a mesma importância para a sua organização, essa pluralidade expressa nos textos de Ivo se perdeu em algum lugar do passado.

Terreiros das mais diversas nações ocuparam a praia com oferendas e homenagens.

Ao contrário da persistência coletiva do grupo que iniciou a tradição, nos dias de hoje a postura da diretoria foi personalista e de absoluto descaso com a organização do festival, e Amaury ainda divulgou nas redes sociais que “IEMANJÁ: Nos últimos anos, diversos evangélicos foram para a Praia Grande, no dia da festa de Iemanjá, mas foram rechaçados. Tentavam ridicularizar o evento, distribuindo folhetos etc. Dessa vez, sem organização, espero que nada ocorrte de errado.” (dia 4 de dezembro de 2012 – http://www.facebook.com/amaury.silveira.52), investiu no terrorismo midiático e continuou com postagens ameaçadoras ao dizer que “Evangélicos estariam programando para o mesmo dia 7, na mesma hora e no estacionamento da Praia Grande, um encontrão.” (via Twitter @amauryreporter às 2:15 PM - 1 Dez 12), e, disse mais, que “O estacionamento da Praia Grande é de frente p/ onde o Festival ocorre. Pode ocorrer algum desentendimento entre macumbeiros e evangélicos” (2:18 PM - 1 Dez 12), sugerindo que haveira conflitos físicos entre adeptos das duas religiões. Concluímos que o vice-presidente da organização que deveria promover o festival e o culto à Iemanjá, ao invés de usar seu poder de comunicador em razão do respeito à devoção à Iemanjá, tentou confundir os leigos, incitar a violência e criar o temor nas comunidades de terreiros que, caso insistissem em desobedecer a direção da AAI e insistir na realização do festival, deveriam se prevenir para possíveis conflitos por intolerância religiosa nas praias do Outeiro.

Os religiosos entoaram antos e danças em celebração às divindades das águas.

Os organizadores da festa quiseram ser, também, os donos das divindades!

É bem verdade que a população da zona metropolitana de Belém confunde os rituais que cada terreiro promove à Iemanjá com a realização do festival, afinal são 40 anos que essa festividade é divulgada na imprensa enquanto as manifestações isoladas de cada terreiro permanecem invisíveis para a imprensa local, e para o senso comum a divulgação do cancelamento do festival, por conseguinte, causou o entendimento do cancelamento de todos os rituais que os terreiros tivessem programado para a celebração às divindades que residem nas águas afro-amazônicas.

Se autoridades religiosas não fazem mais parte da diretoria da AAI, os interesses de seus diretores parecem ter se tornado apenas a promoção pessoal. E se o coronel Itacy não foi eleito vereador, pra ele parece que não faz diferença em realizar ou não realizar o festival, afinal ele não faz parte das comunidades de matrizes africanas e não recebeu a contra-partida que o mesmo esperava para continuar a promover o festival.

Amaury também parece ir no mesmo caminho, pois ao saber que haveria o festival mesmo sem a organização da diretoria da AAI, ele disse “Iemanjá: Soube que um grupo de umbandistas estariam se unindo para irem até o Outeiro, mesmo com recursos precários.” ( via Twitter às 2:19 PM - 1 Dez 12), e no dia 4 de dezembro acrescentou pelo Facebook que

“IEMANJÁ: Preocupa-me o fato de que alguns umbandistas queiram individualmente irem para a praia, mesmo assim.

É que se trata de um evento de água e como tal, tem que ter segurança, principalmente os salva-vidas do Corpo de Bombeiros. Todos os anos, eles são acionados pela direção da festa.

Este ano, espero que o comandante entenda que de modo preventivo, encaminhe homens para essa missão. Com certeza vai gente da umbanda, lá, prestar sua oferenda.

Entendo também que seja necessário a presença da PM, para garantir a segurança, pois estão sendo anunciadas festas dançantes e grande movimentação em bares.

Soube também, que evangélicos estariam planejando um Encontrão para o estacionamento da praia. Isso pode causar entrevero com umbandistas.

Ontem a noite foi até a praia e, no espaço onde o Festival é apresentado, tem boa iluminação. Refletores que a Celpa deixou lá, instalados e que dá perfeita iluminação para o local. Menos mal.

Se tiver som. Uma imagem, mesmo pequena, um altar, Bombeiros e PM, dá pra realizar o evento. Também o transporte para os terreiros.”

Amaury quis demonstrar preocupação com a segurança dos umbandistas e do público que frequentava o festival, público que já chegou a 60 mil pessoas, mas parece mesmo é que os diretores do festival se acharam também com poder de 'donos' da religiosidade afro-amazônica, e que bastaria o presidente se utilizar dos programas de rádio de seu vice para anunciar a decisão de cancelamento e a partir daí todo o litoral da zona metropolitana de Belém estaria livre do culto à Iemanjá e à Oxum.

O recado dado pelo coronel e pelo jornalista parece bastante evidente, é como se eles dissessem “sem nós vocês não vão conseguir manter a tradição e a devoção aos deuses de vocês”.

Mametu Katia Hadad, filha de Mãe Nazaré Andrade (fundadora do festival) esteve na liderança da resistência do festival.

Da adversidade vivemos!

Com os recados vindos da imprensa, imediatamente os terreiros criaram uma rede solidária para garantir a realização do culto à Iemanjá nas praias da orla de Belém, e a manutenção do festival que lhe dá visibilidade social através do espaço na imprensa.

Cada comunidade contribuiu com o que pode, inclusive com abertura de canais de acesso a outras emissoras de rádio e televisão. Foi assim que na terça-feira, dia 4 de dezembro, o Jornal “O Liberal” e o Jornal “Amazônia” publicaram a manifestação de desagrvo de Mametu Kátia Hadad aos diretores da AAI, e no mesmo dia o “Jornal da Noite”, da TV Cultura do Pará, exibiu matéria com diversas autoridades afro-religiosas afirmando que os rituais para Iemanjá não tem donos, e que o festival se realizaria mesmo sem a participação do Coronel Itacy.

A praia do Cruzeiro, em Icoaraci, ficou pequena com a quantidade de representações de terreiros e devotos de Iemanjá que compareceream para as homenagens.

Quando o conflitos entre os interesses pessoais do coronel Itacy e do jornalista Amaury Silveira ameaçaram a manutenção dos ritos à Iemanjá nas praias da orla de Belém, a informação foi recebida como uma ameaça a toda a liturgia afro-amazônica, e, por analogia, à liberdade de consciência religiosa, e o que testemunhamos na semana que antecedeu a realização do festival foi o 'levante' de insubordinação e insurreição dos terreiros. Um levante que teve a liderança das herdeiras das fundadoras do festival, mas que também teve a adesão de terreiros que nunca participaram desse festival e que se integraram nessa resistência em nome da luta política de afirmação de identidade religiosa de matrizes africanas na Amazônia, e em nome do direito à liberdade de culto.

O recado devolvido foi “se vocês acham que podem cancelar o culto (e a devoção) às divindades afro-amazônicas, lhe mostramos que vocês não nos fazem falta.”

Belém, 9 de dezembro de 2012

Táta Kinamboji (Arthur Leandro)

Sacerdote de Candomblé de Angola, Militante de Direitos Humanos e do Movimento Negro, Artista e Pesquisador.

A diretoria da AAI-Associação dos Amigos de Iemanjá é vitalícia e é composta por:
Presidente: Itacy Domingues

Vice-Presidente: Amaury Silveira

1º Secretário: Bento Pires
2ª Secretária: Mãe Nazaré Andrade (falecida)
Diretora Social: Iracema Oliveira
Relações Públicas: Pai Reginaldo
1º Tesoureira: Mãe Marinete (falecida)

sábado, 8 de dezembro de 2012

7º aniversário do Cineclube Nangetu.

Nesta quarta-feira, 12 de dezembro, as 17h, será comemorado o sétimo aniversário do Cineclube Nangeu. A presentando um documentário sobre o Ilê Axé Opo Afonja - Doc sobre Mãe Stella de Oxossireazliado pela TV Cultura da Bahia.

Lançamento do filme: " O céu sobre os ombros", de Sérgio Borges - lançamento no circuito cineclubista nacional.

Roda de conversa com o pesquisador João Simões.

segunda-feira, 3 de dezembro de 2012

Participe da Oficina de Confecção de Barquinhos de Papel

Participe da Oficina de Confecção de Barquinhos de Papel

Ministrante: Delleam Cardoso (Taata Kitauange)
Dia: 05/12 (quarta-feira) às 16h
Local: Terreiro Mansu Nangetu

INSCRIÇÕES GRATUITAS
Local: Terreiro Mansu Nangetu Mansubando Kekê Neta
Endereço: Travessa Pirajá, 1194
(entre Av. Duque de Caxias e Av. 25 de setembro - Bairro Marco) Belém/Pará
Telefone: (91) 3226-7599 / 8806-7351
E-mail: nangetu@hotmail.com      etetuba@gmail.com

PARTICIPE!

Aos interessados, favor trazer tesoura e folhas de papel A4.

sábado, 1 de dezembro de 2012

Re-Lançamento do Livro nova cartografia social da Amazônia no Mansu Nangetu.

Nesta terça feira, dia 28 de novembro, aconteceu no Mansu Nangetu o re-lançamento do livro Nova Cartografia social da amazônia, para os povos de Nação Angola com a presença de membros da Academia, OAB, Mametus e Tateto da de Candomblé Angola.

O Projeto Nova Cartografia Social da Amazônia (PNCSA) teve como objetivo o estímulo à auto-cartografia dos povos e comunidades tradicionais na Amazônia, com o intuito de fortificação da resistência cultural destes povos. Com isso o material produzido, apresenta não apenas esses processos históricos, mas, sobretudo o trabalho dos movimentos sociais que contribuem com estes espaços e trazem a discussão de processos de resistência política e cultural na Amazônia brasileira.

Mametu Nangetu, que coordenou a pesquisa da Nação Angola, apresentouo livro ressaltando a força que esta cartografia possui em divulgar a história da afroreligião no Brasil, que é muitas vezes desrepeitada pela sociedade e acaba não sendo conhecida pela população. Ela enfatizou a necessidade de continuar se produzindo ações que fortaleçam as comunidades tradicionais, produtos como filmes, livros, materias didáticos, cartilhas, e outros meios que consigam contar essa história tão valiosa e esquecida.

Dr. Jorge Farias, advogado e coordenador da comissão de igualdade étnico-racial da OAB-PA, reafirmou o discurso da resistência e da necessidade de conhecermos as comunidades tradicionais, e que por isso é importante que se propicie a criação de canais de comunicação para o proagonismo da comunicação destes povos.

Mametu Kaia Onileji disse que “ Este livro mostra a história e origem de cada espaço e suas características próprias, mesmo sendo da mesma nação, e por isso constrói o respeito que precisamos.”, e falou ainda da necessidade de uma continuação da Academia nestas produções sensíveis sobre os povos de terreiro, principalmente por estarmos na Amazônia - uma região rica de conhecimentos na diversidade de práticas como o Tambor de Mina, a Pajelança e a Umbamda.

A professora Marilu Campelo, que neste evento representou o Grupo de Estudos Afro-Amazônicos (GEAM) e a UFPA, reconheceu a importância do protagonismo das comunidades tradicionais de matrizes africanas, e disse que assim como a universidade, as lideranças e os intelectuais das próprias comunidades tem completa condição de falar sobre a sua gente, e concluiu dizendo que o papel da academia neste momento é justamente sustentar o apoio e a troca de ferramentas para que o protagonismo aconteça.

A emoção tomou conta de todos os que estavam presentes no grande agradecimento para a equipe que produziu o Projeto da Cartografia dos Afro-religiosos pelo PNCSA. Foi quando Mametu Muagilê resumiu, em sua fala final, o quanto é importante essa produção: “Aqui está nossa identidade, a nossa história! Nunca mais o povo afroreligioso aqui no Pará vai ser o mesmo, nossa visão mudou.”.
Após as manifestaçõs das autoridades presentes, um coquetel com comidas tradicionais de matrizes africanas foi servido aos convidados.

Texto de Luah Sampaio/ Projeto Diálogo em Cabana de Caboco- FACS/ IFCH, Bolsa PIBEX/ UFPA
Fotos de Lucivaldo Sena, gentilmete cedidas ao Projeto Azuelar.

Campanha - Doação de brinquedos, faça uma criança feliz.

Apresentação

O Instituto Nangetu de Tradição Afro-Religiosa e Desenvolvimento Social, é constituído como associação de direito privado, sem fins lucrativos, de caráter filantrópico, visando estreitar laços de confraternização e promover o desenvolvimento sócio-econômico da comunidade Afro-religiosa, e está intimamente ligado ao Mansu Nangetu – Mansubando Kekê Neta, que é um espaço sagrado de manutenção e preservação das manifestações afro-religiosas de origem Bantu na cidade de Belém, e ambos funcionam na Tv. Pirajá, 1194 – bairro do Marco da Légua, em Belém.

O Mansu Nangetu foi fundado em 1988 para o culto do Nkisse Nzumbarandá. É mantido sob a coordenação de Mam’etu ria Nkisses Nangetu uá Nzambi, com o auxílio de vinte e cinco sacerdotes, e tem por objetivo preservar a cosmologia afro-religiosa da raiz do Bate-Folha nesta cidade Em sua trajetória é constante o respeito as tradições ancestrais e a realização anual dos rituiais aos Nkisses, talvez por isso tenha se tornado um dos terreiros mais conceituados entre a comunidade afro-religiosa de Belém, assim como uma referencia regional e nacional da cultura religiosa afro-amazônica.